O tribunal supremo da Índia se recusa a legalizar o casamento entre pessoas do mesmo sexo

Nova Delhi, Índia (CNN) – O tribunal supremo da Índia se recusou a reconhecer legalmente a união de pessoas do mesmo sexo em uma decisão histórica que também enfatizou o direito da comunidade LGBTQ de ser livre de preconceito e discriminação.

Ativistas buscavam obter o direito ao casamento sob a lei indiana, o que lhes daria acesso aos mesmos privilégios concedidos aos casais heterossexuais, mas, embora isso tenha sido negado, eles receberam bem o reconhecimento de seus relacionamentos pelo tribunal.

Um grupo de cinco juízes liderado pelo chefe de justiça da Índia proferiu o tão aguardado veredicto na terça-feira, transmitido ao vivo por toda a nação e para uma multidão do lado de fora da corte que se reuniu para assistir o julgamento em seus celulares.

Durante as duas horas de julgamento, o chefe de justiça D. Y. Chandrachud afirmou que a homossexualidade é um “fenômeno natural” e ordenou ao governo que assegure que a “comunidade LGBTQ não seja discriminada por causa de sua identidade de gênero ou orientação sexual”.

O juiz S. Ravindra Bhat disse que o direito dos casais LGBTQ de escolher seus parceiros não foi contestado e que tinham o direito de celebrar seu compromisso um com o outro “da maneira que desejarem dentro do âmbito social”.

No entanto, acrescentou: “Isso não estende o direito de reclamar qualquer benefício legal para o mesmo tipo de união ou relacionamento”.

Bhat pediu para a formação de um “comitê de alto nível” para avaliar as leis que indiretamente discriminam casais LGBTQ, negando-lhes “benefícios compensatórios ou direitos sociais” que normalmente vêm com o casamento legal.

“Este tribunal não pode, dentro do quadro judicial, se engajar nesta tarefa complexa, o estado tem que estudar o impacto dessas políticas e direitos”, disse ele.

As leis de casamento da Índia impedem milhões de casais LGBTQ de acessar os benefícios legais associados ao matrimônio em relação a questões como adoção, seguro e herança.

Mais de uma dúzia de peticionários contestaram a lei, levando seu caso ao Supremo Tribunal, que ouviu suas argumentações durante as audiências em abril e maio.

Ativistas indianos e membros da comunidade gay, lésbica, bissexual e transgênero (LGBT) participam de uma parada do orgulho em Siliguri em 30 de dezembro de 2018.

Dezenas de ativistas LGBTQ se reuniram do lado de fora do Supremo Tribunal, na capital indiana, Nova Delhi, enquanto a sentença era lida.

Alguns receberam a decisão como um avanço progressivo, enquanto outros disseram que não era suficiente.

Pranav Grover, 20, disse que foi uma sentença “diplomática”. “Veio com a perspectiva de manter ambas as partes felizes”, disse ele, acrescentando: “Vamos começar a focar no positivo”.

Outro espectador, Faraz, disse que estava um pouco desapontado.

“Quando soubemos dos privilégios, definitivamente é algo bom”, disse ele. “Não é uma perda”.

Amrita, que se identifica pelos pronomes ela/elas, disse que, embora fosse “muito bom ser reconhecido pelos juízes”, era hora de “fazer avançar as coisas”.

Eles adicionaram: “Este nível de indiferença não era esperado depois de esperar por tantos meses”.

O chef celebridade e ativista LGBTQ Suvir Saran disse que enquanto o Supremo Tribunal “não nos deu o direito de casar, usou o banco como uma sala de aula para educar os legisladores e cidadãos sobre a homossexualidade e a diversidade”.

Uma história complicada

A Índia tem uma grande comunidade LGBTQ e celebra o orgulho gay em cidades de todo o país, mas as atitudes em relação aos relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo têm sido complicadas.

A mitologia hindu, remontando a séculos, apresenta homens se transformando em mulheres e textos sagrados incluem personagens de terceiro gênero. Mas a relação sexual entre pessoas do mesmo sexo foi criminalizada e os direitos de casamento foram limitados a casais heterossexuais sob um código penal introduzido pelos antigos governantes coloniais britânicos da Índia em 1860.

Durante quase uma década no poder, o líder indiano Narendra Modi e seu partido BJP têm se esforçado para se livrar do legado colonial da Índia, renomeando ruas e cidades e promovendo uma Índia responsável pelo próprio destino. Mas as leis vitorianas que regem o casamento entre pessoas do mesmo sexo são um retrocesso para o passado colonial de seu partido, que lutou para mantê-las.

Militantes na Índia afirmaram que a lei não apenas mantém membros da comunidade LGBTQ no armário, mas também convida outras formas de discriminação e oferece cobertura para chantagem e assédio.

Depois de uma batalha de uma década, o Supremo Tribunal, em 2018, revogou a lei de era colonial que criminalizava a relação sexual entre pessoas do mesmo sexo – embora tenha deixado intacta a legislação que limita o casamento a casais heterossexuais.

Desde então, pesquisas têm mostrado que a aceitação da homossexualidade cresceu.

De acordo com uma pesquisa da Pew publicada em junho, 53% das pessoas acreditam que a homossexualidade deve ser aceita – um aumento de 38% desde 2014.

No entanto, apesar deste maior abraço, conservadores dentro da Índia se opuseram às uniões entre pessoas do mesmo sexo.

Líderes importantes das várias organizações religiosas do país se juntaram no início deste ano para dizer que o casamento “é para procriação, não para recreação”.

Matéria Original em Inglês CNN